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MACHU PICCHU (IV): PLANIFICACIÓN y CONSTRUCCIÓN DE LA CIUDAD/ City planning and development

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© Texto y fotografías: José María Fernández Díaz-Formentí

Quizá ningún enclave arqueológico del mundo supere en belleza escénica a Machu Picchu. El lugar en que asienta es realmente impresionante y hermoso, y aunque todo el mundo conoce la imagen clásica de la ciudad con el Huayna Picchu al fondo, se queda sin ver lo que hay a ambos lados, un extraordinario circo de montañas inacabables, cañones, valles, selva y nieves. Uno de los mayores valores de la ciudad es su armónica integración en el espectacular paisaje. Construir una centro urbano hoy en día en un lugar así crearía una fortísima polémica al suponer el destrozo de un paisaje único: sin embargo Machu Picchu no sólo no ha destrozado el paisaje, sino que incluso lo ha embellecido aún más, admirándonos de la armonía que se puede conseguir entre la creación humana y la naturaleza. Este es uno de los principales valores que le ha merecido el reconocimiento de las personas de todos los continentes, que lo han incluido entre las 7 Nuevas Maravillas de la Humanidad.

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Aunque la clásica imagen de Machu Picchu es conocida por casi todo le mundo, quien no lo haya visitado desconoce el extraordinario entorno en que asienta, un circo de montañas inacabables, cañones, valles, selva y nieves

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La magia del lugar y las emociones que suscita han creado el caldo de cultivo para numerosas explicaciones y suposiciones sin apenas base científica, e incluso turismo esotérico, que intenta sacar provecho del encanto del lugar proponiendo captaciones de energía y cosas así. Eran muchas las dudas y enigmas que me planteaba Machu Picchu hasta que mi comprensión y valoración del lugar cambió por completo cuando leí un libro extraordinario,“Machu Picchu. A civil engineering marvel”, escrito por un prestigioso arqueólogo, el Dr. Alfredo Valencia Zegarra en colaboración con un destacado ingeniero civil estadounidense, Kenneth R. Wright. Ambos realizaron un exhaustivo estudio de la ciudad analizando como fue planeada y construida, y como se fueron resolviendo los problemas que planteaba. El libro fue publicado en el año 2000, y su versión en español (“Machu Picchu. Maravilla de la ingeniería civil”) en el año 2006. Basándome en parte en las descripciones de este libro y de otros muchos, así como de mi experiencia personal tras más de 10 visitas al lugar, expondré una síntesis de lo que hoy sabemos acerca de la planificación y construcción de esta ciudad inca.

PLANIFICANDO LA CIUDAD

Cuando Pachacútec decidió fundar en la ladera de Machu Picchu una llacta o célula de colonización, que además sería su hacienda real de descanso vacacional, seguramente puso en graves aprietos a sus ingenieros y arquitectos. Imaginemos el lugar aún intocado y salvaje: una cresta uniendo dos montañas, flanqueada por ríspidos precipicios cubiertos de rocas graníticas y selva impenetrable…

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Los visitantes de Machu Picchu deberían dedicar unos minutos a imaginar el esfuerzo constructivo que supuso edificar la ciudad en un lugar como este. Hoy existen caminos incas, escaleras, andenes, carreteras para autobuses, etc., pero cuando Pachacútec decidió establecer una llacta y hacienda real aquí el lugar era salvaje, agreste y escabroso, en la cresta entre dos montañas, cubierto de rocas, selva y precipicios. La decisión del emperador puso en graves aprietos a ingenieros, arquitectos y encargados de la logística. En esta imagen modificada en el ordenador he intentado recrear el aspecto original que podría haber tenido el lugar antes de comenzar las obras en el siglo XV, sin disponer de ruedas, poleas, caballos, etc. Debajo, su aspecto actual.

Vista desde la llamada Casa del Guardián, Machu Picchu, Cuzco, Perú © Formentí 010 completa

La obra se presentaba muy compleja. A las dificultades arquitectónicas y de ingeniería se sumaban las derivadas de la logística, para abastecer de alimentos, refugio y materiales a la horda de trabajadores desplazados que serían necesarios. Pero era el deseo del emperador, a quien además le gustaba especialmente la arquitectura y los retos constructivos. Lo primero era planificar y proyectar la ciudad, antes de comenzar los movimientos de tierras…

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Como otras llactas y haciendas reales, Machu Picchu tiene un barrio alto (izquierda) y otro bajo (derecha), separados por amplias plazas. Vista de la ciudad desde la cima de la montaña de Machu Picchu, a una altitud 600 metros superior.

Las llactas y asentamientos urbanos incas tienen una serie de elementos y equipamientos comunes, que suelen aparecer en todas ellas, aunque a veces puede estar ausente alguno de esos elementos. Habitualmente hay un barrio alto (Hanan) y bajo (Hurin), separados por una plaza de cierta importancia. En el barrio alto suelen encontrarse construcciones relacionadas con el culto religioso (“templos”) y otras residenciales para la nobleza.

Templo Sol

En el barrio alto (Hanan) se encuentran los edificios más importantes, relacionadas con el culto religioso o las residencias de la nobleza. En la imagen el que se supone fue Templo del Sol.

En el resto de la ciudad se edificaba una plataforma ceremonial (ushnu), el acllahuasi o “Casa de las Escogidas” (Vírgenes del Sol), unas kallankas o galpones de gran tamaño, un sistema de abastecimiento de agua con fuentes o “pacchas” asociadas, almacenes o “qolqas” (para alimentos, ropa y armas), y por supuesto un área agrícola extensa para abastecer de alimentos a la ciudad. Además, había que conectar la ciudad con el resto del imperio, construyendo caminos que salvasen las dificultades necesarias (puentes, túneles, etc) para engarzar con el resto del sistema vial del imperio.

Conjunto 16

Se supone que el conjunto 16, situado en el barrio bajo o Hurin, corresponde al Acllawasi o “Casa de las Escogidas”, donde se encontraban las llamadas “Vírgenes del Sol”, dedicadas a servicios religiosos y de la clase real.

Machu Picchu cuenta con prácticamente todos esos elementos, con excepción tal vez de la plataforma ceremonial elevada (ushnu), si bien nos parece que esta estructura podría haber estado en construcción cuando la ciudad fue abandonada (sector del Templo Inconcluso, junto a la llamada Roca Sagrada). Los ingenieros y arquitectos incas conocían las necesidades y exigencias que imponía Pachacútec para sus llactas y asentamientos urbanos, así que comenzaron la planificación teniendo en cuenta que sería necesario dotar al lugar de todos esos elementos, y además asegurar su durabilidad en un lugar lluvioso y escarpado como este.

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La primera necesidad fue localizar fuente de abastecimiento de agua para la futura ciudad. La falla de Machu Picchu tiene grietas en la roca que colectan el agua infiltrada en el suelo y la canalizan hasta hacerla aflorar en un manantial al sureste de la ciudad. Desde allí los incas construyeron un canal de piedras cortadas y talladas, de 749 m de longitud y 25 m de desnivel.

Lo primero de todo era localizar fuentes de abastecimiento de agua para la futura ciudad. El asentamiento se encuentra entre dos fallas geológicas, una al norte (que se corresponde con el precipicio vertical que muestra Huayna Picchu) y otra al sur, entre la ciudad y la ladera que asciende a la cumbre de la montaña de Machu Picchu. Las grietas de las fallas colectan el agua infiltrada en el suelo y que corre por la ladera, canalizándola entre sus anfractuosidades hasta que aflora de nuevo en un manantial. En el caso de Machu Picchu, los incas localizaron uno en la ladera del cerro homónimo (falla sur), y además estaba algo más alto (25 m)  que la futura ciudad. La captación del agua se cuidó especialmente: se construyó un muro permeable de más de 14 m apoyado en la ladera que recoge las aguas que rezuman en la pendiente. En la base del muro, una acequia recoge las aguas que gotean y fluyen desde el muro, prolongándose dicha acequia en un canal que lleva el agua a la ciudad, atravesando las terrazas agrícolas.

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El canal (en el centro) atraviesa la zona agrícola antes de llegar a la ciudad. Para evitar su contaminación con las aguas de uso agrícola de los andenes situados por encima se construyó una ancha zanja de drenaje de dichas aguas (en la foto a la derecha del canal) 

Su longitud es de 749 m y se construyó labrando y acoplando piedras, pero además controlando su inclinación para hacerla lo más regular posible. Para evitar su deterioro, se construyó una terraza destinada específicamente a sostener el canal y a facilitar el acceso para su mantenimiento. También se cuidó su contaminación construyendo una zanja de drenaje por encima de él, de forma que las aguas sobrantes de las terrazas agrícolas situadas por encima (abonadas con estiércol) no fuesen a dar al canal. Con este acueducto la ciudad tenía garantizado un abastecimiento de agua de 20 a 150 litros de agua por minuto, dependiendo de la época del año y las lluvias habidas (podía verter incluso 300 l/min).

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El canal garantizaba un abastecimiento medio de agua de 20 a 150 litros de agua por minuto.

Además de localizar y canalizar agua, había que conocer bien el relieve y sus posibilidades y limitaciones para edificar una ciudad allí. Se comenzó deforestando la zona mediante quema y corte de troncos con hachas de bronce. Ahora los ingenieros podían tener una idea más cabal del relieve del enclave, con sus montículos, peñascos, rocas, depresiones, etc libres ya de vegetación. Algunos de estos elementos del relieve podrían ser remodelados y otros no: estos factores condicionarían el diseño de la ciudad y sus edificios. Por ejemplo el conjunto conocido como Intihuatana asienta en una colina rocosa natural cuyo desmonte hubiese sido muy costoso, así que los planificadores decidieron revestirla de andenes y construir un edificio religioso en lo alto: el conjunto sería imponente, a modo de una gran pirámide. Las zonas con depresiones podrían transformarse en plazas y las elevaciones remodeladas en áreas residenciales o religiosas. Con estas consideraciones, los ingenieros y arquitectos incas elaboraron maquetas de la futura ciudad, posiblemente modeladas en arcilla o esculpidas en piedra, y se las presentaron al inca, quien seguramente propondría o discutiría modificaciones o deseos personales.

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Tras deforestar la zona, los ingenieros podían tener una idea más cabal del relieve, con sus montículos, peñascos, rocas, depresiones,etc. Parte podían ser remodelados y otros no, condicionando el diseño de la ciudad y sus edificios. Así, los hundimientos podían transformarse en plazas; por el contrario, el conjunto religioso del Intihuatana asienta sobre una colina rocosa natural aprovechada para tal fin, revistiéndola de andenes a modo de gran pirámide, y construyendo un edificio o templete en lo alto. Con el diseño final se presentaron maquetas al Inca, que haría nuevas sugerencias.

COMIENZAN LAS OBRAS: LA CLAVE DE LA PERDURABILIDAD.

Aprobado ya el proyecto por el Inca, llegaba el momento de iniciar las obras. Como los actuales peruanos, los incas conocían bien los problemas de una geografía empinada y lluviosa: el riesgo de corrimientos y desprendimientos de tierras y laderas, o “huaycos”, que hoy siguen produciendo catástrofes y cortes de carreteras. Por tanto, un factor fundamental era garantizar una adecuada cimentación y drenaje de todo lo que allí se iba a edificar. Esta fue la fase más dura e ingrata de la construcción de la ciudad, y Wright y Valencia consideran que supuso un 60% del esfuerzo constructivo del total, es decir, que casi 2 de cada 3 horas invertidas de trabajo están invisibles bajo el suelo.

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Los incas conocían bien los riesgos de una geografía empinada y lluviosa: los corrimientos y desprendimientos de tierras y laderas. Era fundamental garantizar una adecuada cimentación y drenaje, y esta fue la fase más costosa en la construcción de la ciudad: un 60% del esfuerzo constructivo, aunque también es la clave de la perdurabilidad de la urbe.

Para ello iban a ser necesarios cientos de trabajadores mitayos que tendrían que cumplir con su obligación de trabajar para el inca durante muchos meses moviendo y picando las rocas, cavando zonas, rellenando otras, etc. Había que garantizar que todo ello diese buena cimentación a los edificios futuros, así que se construyeron sólidos muros y diques de contención que quedarían bajo tierra, rellenando compartimentos con rocas y cascajo. De esa forma se facilitaría un buen drenaje de las abundantes aguas de lluvia (2000 litros por metro cuadrado y año), evitándose el encharcamiento  de calles y plazas, así como el deslizamiento de laderas y el derrumbe de edificios. Como afirma Wright, “la infraestructura de drenaje de Machu Picchu y sus características especiales contienen el secreto de su perdurabilidad”.

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2 de cada 3 horas de trabajo invertidas en la construcción de la ciudad están invisibles bajo el suelo, en forma de muros subterráneos, rellenos de rocas y cascajo, movimientos de tierras, etc. En esta trinchera abierta por los arqueólogos en la terraza-jardín de la Residencia Real vemos un muro de cimentación, de buena factura pese a ser luego enterrado, y parte de los rellenos de piedra usados para la nivelación y drenaje del suelo que está encima. 

Tener a cientos de trabajadores en este lugar agreste exigiría unas infraestructuras básicas para alimentarlos y guarecerlos, por ello podemos inferir que las primeras construcciones debieron ser los caminos de acceso a la ciudad, el canal de agua y tal vez la zona agrícola. Estas obras facilitarían el abastecimiento, trasiego y remplazo de trabajadores. Tal vez el enorme galpón o kallanka (de casi 50 m de largo y cerca de 250 m2) que se encuentra sobre la llamada “casa del guardián” en lo alto de la ciudad sirvió de alojamiento comunitario para los contingentes de trabajadores en Machu Picchu, y después para los agricultores encargados de los andenes y otros operarios. Asimismo pudo servir de lugar para festividades religiosas de estos contingentes en los extramuros de la ciudad. Los trabajos eran duros: había que picar muchos metros cúbicos de rocas, moverlas con palancas, excavar, cargar tierra, cascajo y grava en canastos y transportarlos para rellenar en otras zonas, cubriéndolas luego con tierra vegetal.

Kallanka

En la parte más alta de la ciudad, sobre la llamada Casa del Guardián, existe un gran edificio (el mayor de Machu Picchu) a modo de galpón de casi 50 m de largo y 250 m2, con 8 portadas con vistas a la ciudad. Este tipo de construcción, llamada kallanka, permitía alojar a un gran número de personas bajo su techumbre vegetal, hoy ausente. Tal vez esta kallanka alojó comunalmente a los trabajadores de Machu Picchu, durante la construcción y también a los agricultores, así como servir de lugar para festivales religiosos de estos colectivos en los extramuros de la ciudad.

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Siempre pensando en el drenaje, se construyó una gran zanja colectora separando la zona agrícola (izq) de la urbana (dcha), que recogía buena parte de las aguas que discurrían por los rellenos de piedra del subsuelo. Equivocadamente algunos lo consideran un foso defensivo.

Siempre pensando en el drenaje, y aprovechando una falla menor que ascendía desde el río, se hizo una gran zanja colectora separando la zona agrícola de la urbana que recogía buena parte de las aguas del subsuelo que discurrían por los rellenos de piedra. Se cuidó muy especialmente la parte subterránea de las futuras plazas que se interponen entre las zonas oriental y occidental de la ciudad, pues como ambas están  elevadas sobre las plazas, estas iban a recoger la escorrentía de ambas zonas urbanas. En una excavación realizada en una de las plazas (junto al llamado Templo del Cóndor) apareció, junto a un muro subterráneo y entre el relleno de piedras, un brazalete de oro. Se desconoce el significado del mismo allí, pero tal vez fue parte de una ofrenda durante las fases fundacionales de la ciudad (algo así como cuando un político actual guarda el periódico del día en una caja junto a la primera piedra que comienza un edificio emblemático).

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Se cuidó muy especialmente el drenaje subterráneo de las plazas interpuestas entre las zonas oriental (izq) y occidental (dcha) de la ciudad, pues iban a recoger las aguas de escorrentía de ambos barrios, más elevados como vemos en la foto. De no estar bien drenada, la plaza se transformaría en un cenagal con las lluvias intensas.

El drenaje fue por tanto un concepto siempre presente, no sólo en el subsuelo sino también en superficie. Por muchas zonas de la ciudad se ven canales colectores junto a muros y escaleras, muros con salidas de drenaje (desde patios y calles interiores) e incluso acanaladuras labradas en las rocas basales anexas a algunos edificios que permitían recoger el goteo de la techumbre vegetal.

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Los abundantes canales colectores junto a muros, andenes y escaleras denotan la importancia que se dio al drenaje.

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Los patios y calles interiores evacuaban las aguas por canales de drenaje que pasaban a través de los muros. Aquí vemos uno de los que drenaban los patios del Acllahuasi, o Casa de las Escogidas (Vírgenes del Sol) hacia las plazas centrales. El piso del patio interior está a nivel del drenaje, al otro lado del muro.

Esta roca, anexa al dorso de un edificio tipo wayrona, tiene labrada una acanaladura destinada a recoger las aguas que goteaban desde la techumbre vegetal, que era mucho más gruesa que la que hoy vemos reconstruida en la parte superior.

Esta roca, anexa al dorso de un edificio tipo wayrona, tiene labrada una acanaladura destinada a recoger las aguas que goteaban desde la techumbre vegetal, que era mucho más gruesa que la que hoy vemos reconstruida en la parte superior.

Aunque extraordinarios constructores, los incas no eran perfectos: pese a sus esfuerzos en la planificación, y como en casi cualquier obra actual, aparecieron problemas durante la construcción. Uno de los más notables para el visitante es el que se ve en el llamado Templo Principal, que no se terminó debido a un importante hundimiento en la pared este, muy gruesa y pesada, para la que no se calculó correctamente la cimentación adecuada (también se ha pensado que lo que ocurrió, más que un error de cálculo, fue un desplazamiento tectónico de la base, teniendo en cuenta que la ciudad asienta en una zona tectónicamente activa). Otro ejemplo no tan apreciable hoy fue el deslizamiento de ladera que afectó a los andenes agrícolas cuando estaban siendo construidos. Dicho deslizamiento desvió la alineación original que tenían las terrazas y obligó a estabilizar el terreno para evitar un desprendimiento mayor, reparando los andenes o rehaciendo sus muros.

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Los incas no eran perfectos, y como en cualquier obra actual de gran envergadura, aparecieron problemas en la construcción: uno de los más notables es el hundimiento de la pared este del Templo Principal (dcha), excesivamente gruesa y pesada para unos cimientos no calculados correctamente, aunque también se ha pensado que podría deberse a desplazamientos tectónicos en la base.

EDIFICANDO LA CIUDAD

La construcción de Machu Picchu  fue realizada en etapas, las últimas de las cuales no llegaron a concluirse. Así, el Templo Inconcluso situado junto a la llamada Roca Sagrada estaba en construcción cuando se abandonó la ciudad. Es un lugar apenas visitado por los turistas, pero de sumo interés por mostrar técnicas constructivas de los incas (rampas temporales para ascender rocas, piedras en fase de ser talladas y encajadas entre sí, etc). Tampoco se concluyó un canal secundario de agua, cuyos bloques estaban siendo tallados y preparándose para ser ensamblados.

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Machu Picchu es una ciudad inacabada. Algunas obras no llegaron a terminarse, como el llamado Templo Inconcluso, muy interesante por ser una obra detenida en plena construcción, lo que nos da informaciones acerca de las técnicas usadas por los incas.

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Tampoco llegó a terminarse un segundo canal de agua. En las terrazas bajo el canal principal hay numerosos bloques tallados con una acanaladura, que no llegaron a ensamblarse entre sí; alguno de ellos quedó abandonado en pleno cincelado del canal. Probablemente un capataz hacía las marcas en cada extremo y el cantero iba labrando el canal que las unía.

Otras veces se alteraban los planes iniciales, y alguna puerta era reconvertida a ventana (un ejemplo se ve en los recintos del Intihuatana); otras ventanas fueron cegadas y transformadas en nichos (el famoso “Templo de las Tres Ventanas”, que Bingham suponía lugar originario de la dinastía Inca por coincidir con las tres ventanas de la leyenda de Tamputocco, en realidad tuvo cinco ventanas dando a la Plaza Principal, pero luego dos de ellas se transformaron en nichos interiores). La entrada al Acllawasi también se incrementó en cuanto a la anchura de la puerta planteada originalmente (se aprecia en las muescas hechas en el pedestal). También se encontraron algunos muros bajo tierra que no parecen tener fines de cimentación sino cambios en la planificación del edificio (se halló uno en el Templo del Sol).

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A veces se alteraron los planes iniciales: aquí vemos una puerta que fue reconvertida a ventana en el edificio del Intihuatana.

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El famoso Templo de las Tres Ventanas fue considerado por Bingham el mítico Tamputocco del origen de los Incas, que también tenía tres aperturas. Sin embargo, Bingham no estaba muy atinado, pues el templo no había sido concluido cuando se abandonó y además había sufrido una reconversión en su número de ventanas: originalmente tenía 5, pero las 2 de los extremos fueron cegadas (flechas), pasando a ser nichos interiores.

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Una excavación en el patio del Templo del Sol permitió hallar unos muros enterrados que no parecen ser destinados a cimentación: su refinada factura y hornacinas hacen pensar en un cambio de diseño del edificio cuando ya se había iniciado la construcción.

En una primera etapa, con el agua ya canalizada entrando a la futura ciudad, había que decidir dónde ubicar la primera fuente. Cerca de donde llegaba el canal se encontraba una gran roca bajo la cual había una cueva (los incas sentían veneración por esas cavidades, que comunicaban con la Pachamama y donde acostumbraban a enterrar a sus muertos). Parecía un buen lugar para construir la primera fuente y ubicar a su lado, sobre la gran roca y su cueva, un edificio religioso de importancia. Pero además Pachacútec parecía desear que esa primera fuente estuviese al lado de su futura residencia, y así disponer del agua recién llegada en primer lugar. Por tanto, una vez se decidió el lugar para la primera fuente, en la parte alta (Hanan) de la ciudad, se planificó a su vera los conjuntos más importantes de la ciudad, esto es, el Templo del Sol y la Residencia Real.

Templo Sol

Cerca de donde llegaba el canal a la ciudad se encontraba una gran roca bajo la que había una cueva. Los incas sentían veneración por esas cavidades, que comunicaban con la Pachamama y donde gustaban sepultar a sus muertos. Parecía un buen lugar para levantar un edificio religioso de importancia y una primera fuente. Así se edificó el Templo del Sol sobre la cueva, que a su vez pudo tener funciones de mausoleo temporal.

Desde allí se construyeron una serie de fuentes concatenadas, en total 16, de forma que el agua va pasando de una a otra. Este costumbre de escalonar fuentes aparece en otras llactas y enclaves incas, como en las cercanas Phuyupatamarka y Wiñay Wayna (ambas en el Camino Inca a Machu Picchu), Choquequirao, etc. Se ha propuesto un uso litúrgico de esas fuentes, pero tal vez fuese todo más sencillo y estarían a disposición de los habitantes, donde acudían con aríbalos y vasijas a recoger agua. La excepción podrían ser las fuentes 1 a 3 (la nº 3 es monumental y anexa al Templo del Sol), y la 16 (sólo accesible desde el llamado Templo del Cóndor). Cada fuente tiene en su entorno un pequeño recinto en el que cae el agua y luego es canalizada hacia la siguiente fuente. Ese recinto puede ser monumental como en la fuente 3, de mayor tamaño y rocas naturales delicadamente talladas.

Fuente 3

Desde el entorno del Templo del Sol (arriba) se construyeron una serie de 16 fuentes escalonadas, de forma que el agua va pasando de una a otra. La primera de ellas, al dorso del Templo del Sol, parece haber sido de uso exclusivo del Inca, encontrándose al lado de su residencia. La fuente nº 3, en la imagen, es la más monumental, grande y trabajada, y se encuentra frente al Templo del Sol

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Cada fuente (en la foto la nº 14) tiene un murete cuadrangular con una entrada y alguna hornacina. Parece que los sirvientes de los pobladores temporales de la ciudad (y luego los empleados de mantenimiento el resto del año) acudían a estas fuentes a llenar de agua sus aríbalos, grandes vasijas que eran transportadas a la espalda. Hoy no siempre se ven las fuentes con agua, no porque no funcione el canal, sino porque el agua es desviada y empleada por los trabajadores de mantenimiento de la ciudad. 

Junto a las 16 fuentes se construyó una escalera que además de facilitar el acceso a las mismas, sirve de comunicación directa entre el sector alto (Hanan) y bajo (Hurin), conectando el Templo del Sol y Residencia Real con el llamado Templo del Cóndor. Hay escaleras por doquier en Machu Picchu, lo que no debe extrañarnos en una ciudad ubicada en una geografía  tan irregular. Las que hoy perviven son las realizadas en piedra, aunque en su época tal vez también las había de madera. Con frecuencia están hechas sobre la propia roca natural del terreno, tallándola minuciosamente y completando los peldaños con piedras cuando es necesario. Las dos principales escaleras de Machu Picchu comunican los barrios alto y bajo: una es la de las Fuentes, ya comentada; la otra asciende a la vera de la residencia real, comunicando zonas muy importantes: un posible Acllahuasi (recinto de las Vírgenes del Sol) en el barrio bajo, con la llamada Plaza Sagrada, rodeada de templos importantes, y desde la que se asciende al Intihuatana (“piedra en la que se amarra el Sol”). También es muy notable la escalera que discurre junto al gran canal de drenaje, entre la zona agrícola y urbana, y por supuesto las de los caminos que unían la ciudad con la base del cañón o con el camino llegado desde Cuzco.

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Junto a las 16 fuentes se construyó una escalera, que además de facilitar el acceso a las mismas, sirve de comunicación  directa entre el sector alto (Templo del Sol) y bajo (Templo del Cóndor)

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Hay escaleras por doquier en Machu Picchu, lo que no debe extrañar en una ciudad ubicada en una geografía tan irregular. Las más importantes son las que comunicaban los barrios alto y bajo: una era la de las Fuentes (ver foto anterior) y la otra la de esta imagen, que comunicaba el Acllawasi (Casa de las Escogidas o Vírgenes del Sol) con la llamada Plaza Sagrada e Intihuatana, pasando a la vera del recinto destinado a residencia real (a la izquierda)

REFINADA CANTERÍA

Hacia los años 50 del siglo XV, Pachacútec estaba reformando por completo la capital, Cuzco. Poco antes, en sus conquistas se había adentrado por los señoríos collas cercanos al lago Titicaca y quedó admirado al ver construcciones como las tumbas en forma de torreón (chullpas), con las piedras minuciosamente talladas y encajadas entre sí. La perfección en la albañilería era un antiguo arte altiplánico, ya presente mil años antes en la cultura Tiahuanaco, cuyas ruinas también fueron examinadas por Pachacútec. Así lo cuenta el jesuíta P. Bernabé Cobo en su “Historia del Nuevo Mundo” (libro XII, cap. XIII): ” Llegó Pachacutic a ver los soberbios edificios de Tiaguanaco, de cuya fábrica de piedra labrada quedó muy admirado por no haber visto jamás tal modo de edificios, y mandó a los suyos que advirtiesen y notasen bien aquella manera de edificar, porque quería que las obras que se labrasen en el Cuzco fuesen de aquel género de labor.” El inca decidió llevarse los maestros canteros collas al Cuzco para aprovechar su sabiduría en el arte de tallar y encajar las piedras, y enseñar su destreza a los albañiles cuzqueños. Emprendió la construcción de gran número de edificios notables “al modelo de los edificios que había visto en Tiaguanaco“. El material de cantería en la capital era más duro y compacto (granitos como la diorita) que en el altiplano (rocas ígneas como la andesita, equivalente de la diorita pero de origen volcánico-magmático y por tanto más porosa).

Muro occ

Inspirado en la cantería de los señoríos collas del altiplano cercano al lago Titicaca, Pachacútec fomentó la mejora en la albañilería inca, dando lugar a un estilo de construcción denominado “Inca Imperial”, caracterizado por la exquisita perfección en el tallado y ajuste de sus bloques con formas de paralelepípedos. Este tipo de albañilería refinada se reservaba a edificios nobiliarios y religiosos. En Machu Picchu hay ejemplos magníficos como el muro occidental del Templo del Sol, un detalle del cual vemos en la imagen. Cuando Bingham lo examinó quedó maravillado: la gradual reducción en la anchura de las hileras crea un efecto estético de gran armonía, que hizo a Bingham referirse a este muro como “el más bello de las Américas”.

El trabajo de los maestros canteros en el Cuzco, y tal vez los gustos personales solicitados por Pachacútec, dieron lugar a un estilo de cantería y construcción denominado “Inca Imperial”. Se caracteriza por la exquisita perfección en el tallado de los bloques, de formas regulares (paralelepípedos), encajados entre sí con total precisión (es imposible introducir una hoja de afeitar entre ellos), en filas regulares. Los muros muestran unos grados de inclinación, de un 4 a 6 % (no son verticales a plomo), y con frecuencia se apoyan en rocas naturales vistas, a las que se ensamblan los bloques con la misma perfección que entre sí. Las puertas, portadas, ventanas y nichos en los muros son trapezoidales. Son ejemplos paradigmáticos el Qoricancha (Templo del Sol y “capillas” aledañas) de Cuzco, el antiguo Acllahuasi (calle Loreto), el sector Intihuatana de Písac, etc. En Machu Picchu aparecen ejemplos espléndidos, sobre todo en el llamado Templo del Sol.

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En el estilo de bloques poliédricos megalíticos las piedras también encajan con perfección, pero los bloques son con frecuencia poliedros de gran tamaño, con numerosos ángulos y formas. Conseguir su encaje debió ser muy complicado. Quizá el ejemplo más notable en Machu Picchu es el llamado Templo de las Tres Ventanas. En Cuzco existen otros imponentes como en la calle Hatun Rumiyoc (Piedra de los Doce Ángulos) o en los bastiones de Saqsaywamán.

Este estilo imperial parece haber sido el preferido por Pachacútec, aunque convivió con otros como el de bloques poliédricos megalíticos. En este último las piedras también encajan a la perfección, pero sus formas no son regulares como en el anterior, sino poliedros de gran tamaño, con numerosos ángulos y formas. Conseguir encajar a la perfección estos bloques debió ser mucho más complicado. Quedan magníficos muros en Cuzco (calle Hatun Rumiyoc, Sacsayhuamán…) y en  ciudades como Machu Picchu (ej. en el llamado Templo de las Tres Ventanas). Otro estilo de albañilería era el “celular”, así llamado porque los bloques, también ensamblados con extraordinario ajuste, son de tamaños más pequeños y regulares y recuerdan a las células de un tejido vistas al microscopio. Por último estaba el más rústico o “pirja”, donde los bloques apenas eran trabajados.

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En los muros más rústicos (“pirja”) las piedras eran escasamente trabajadas, lo que no ha impedido su estabilidad con los siglos. Muchos de ellos eran revocados y enlucidos con arcilla pintada.

En Machu Picchu aparecen estos estilos de cantería excepto el celular más típico, pues tal vez este último tuvo más auge en décadas posteriores a Pachacútec, sobre todo en tiempos de su hijo Túpac Inca Yupanqui (en su hacienda real de Chinchero hay magníficos ejemplos) y de Huayna Cápac. No siempre los estilos son puros, y con frecuencia los sillares muestran características intermedias, aspecto almohadillado, etc. La cantería más cuidada y exquisita se reservaba a edificios religiosos y a las residencias reales o de nobles de alto rango. A veces se combinaba con cumbreras no tan refinadas, quizá por quedar parcialmente ocultas por la gruesa techumbre vegetal, o porque se enlucían con arcilla pintada. Los pulcros muros de estilo Inca Imperial no eran enlucidos o revocados para no ocultar su belleza, pero sí aquellos de cantería más tosca (pirja). Para ello se usaba arcilla en varias capas, que a veces era pintada. Además de mejorar el aspecto del muro, dificultaba el asentamiento de arañas e insectos de la selva montana.

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En Machu Picchu abundan ejemplos de sillares de estilos intermedios, con aspecto almohadillado, sin la regularidad del estilo Inca Imperial pero sin llegar a poder clasificarse en el estilo celular, probablemente posterior. En la foto, templo del Intihuatana. Se aprecia el desagüe de la terraza superior.

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A veces las cumbreras se construían en un estilo menos refinado que el muro basal. Tal vez esa zona alta era revocada, enlucida y pintada, y exteriormente apenas era visible dado el espesor de la techumbre vegetal. Edificio de tres paredes, tipo wayrona, junto al Templo del Sol y Fuente Monumental nº 3. El muro basal es poliédrico megalítico y las cumbreras de pirja rústica.

Normalmente la privacidad en esos sectores reservados a la nobleza o a los servicios religiosos se aseguraba mediante una muralla perimetral con una portada trapezoidal. A diferencia de otras portadas trapezoidales de acceso a otro tipo de recintos, las que permitían la entrada a espacios religiosos o residencias de personajes importantes se distinguían por tener doble jamba. Esta es una deducción más basada en el examen de las construcciones incas, pero en el caso de Machu Picchu hay una excepción muy notable que  hace tambalear la hipótesis: la considerada “Residencia Real” tiene una puerta de acceso discreta, angosta, en medio de una escalera sin descansillo y sin doble jamba. Todo ello puede hacernos dudar que la supuesta residencia del Inca no fuese tal.

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Los accesos a sectores reservados a la nobleza o servicios religiosos se efectuaban por portadas trapezoidales de doble jamba, como esta del Grupo de las Tres Portadas en el barrio inferior. 

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Esta portada de doble jamba, semiderruida o inacabada, se encuentra por encima del Templo del Sol y Residencia Real.

Por otra parte, tres de las puertas de Machu Picchu disponen de un aparente sistema de cierre interior, a base de argollas y clavos líticos en el muro para supuestamente amarrar puertas de troncos atados. Las citadas puertas son la que da acceso a la ciudad desde el Camino Inca llegado de Intipunku, la de entrada al conjunto considerado Acllawasi (Templo de las Vírgenes del Sol) y la de la entrada al Templo del Sol. Bingham propuso un conocido esquema de como serían estas puertas de troncos y su fijación, que ha sido unánimemente aceptado. Sin embargo soy algo escéptico con ello. El Inca Garcilaso, en sus “Comentarios Reales de los Incas” refiere que los Incas no utilizaban puertas en sus templos ni en las casas. Todo lo más una cuerda o palo, a veces una cortina, indicaban que el propietario estaba ausente o por alguna razón no se debía pasar. Quizá estas argollas y clavos tenían esa función y no colocar una puerta de farragoso cierre que tal vez se trata solo de una suposición resultante de nuestra lógica “occidental”, pero que no parece tener antecedentes andinos.

Esta puerta hallada en el santuario costero de Pachacámac es probablemente similar a la que cerraba el acceso al habitáculo en el que estaba la imagen de este dios. Se trata de una puerta con función delimitadora o indicadora de un espacio vetado, dada su endeble naturaleza, pues cualquier agresión mínima (patada) la desbarataría. Pensamos que las puertas de Machu Picchu, cuando existieron en contados lugares, tendrían una naturaleza y consistencia similares, y no las puertas defensivas de troncos que plantea Bingham…

En la expedición de Hernando de Soto al santuario costero de Pachacámac (1533) hay referencia a una puerta que cerraba el acceso al lugar en que se guardaba el ídolo de este dios, que Estete nos describe como “muy tejida de diversas cosas: de corales y turquesas y cristales y otras cosas. (…) y según la puerta era curiosa, así tuvimos por cierto que había de ser lo de dentro”. Hace unos años en dicho santuario apareció una puerta en otro recinto que puedo ser similar a aquella. Se trata de una puerta elaborada con palos o cañas entretejidos, forrada con una tela a la que se cosieron conchas de “mullu” (Spondylus sp), que seguramente eran esas “otras cosas” de las que habla Estete. Hay que reseñar que no ofrece ninguna protección física real hacia el interior del habitáculo, y que parece haber sencillamente servido como delimitadora de un recinto ceremonial de acceso restringido, que nadie osaría violar sin autorización. Estete también habla de unos guardas que vigilaban la entrada. Pachacámac era heredero de una antigua tradición cultural costera, cuyo auge había comenzado 5 o 6 siglos atrás, mucho antes de los Incas, que habían incorporado esas tierras y santuario a su imperio unos 50 años antes. Los incas realizaron ampliaciones y construcciones en el lugar, fusionando estilos típicamente serranos con los costeños. Tal vez el tipo de puerta y su función que se describió (y luego se halló) en Pachacámac sea aplicable a las tres portadas de Machu Picchu que tienen un sistema de sujeción interior. Se trataría de puertas para delimitar recintos especiales e indicar que el paso estaba restringido o vetado. Pensamos que en un lugar de la naturaleza de Machu Picchu (hoy apenas ningún investigador sostiene su función defensiva o militar) sería innecesario cerrar esos recintos de forma inexpugnable, sobre todo los interiores.

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Los incas no usaban puertas en sus casas. Bastaban unas cuerdas, palos o cortinas de lana o tela para indicar que el acceso estaba prohibido. Algunas portadas de acceso a lugares vedados al público (residencias de nobles, templos, Casas de Escogidas, etc) disponen de aparentes sistemas de sujeción para fijar unas supuestas toscas puertas hechas de troncos amarrados entre sí; la sujeción interior a la portada se aseguraría mediante una argolla superior y unos amarres en las jambas. Un ejemplo lo podemos ver en esta portada del Templo del Sol. En las fotos siguientes vemos los detalles de las piezas de sujeción. Pero tal vez se trate solo de una suposición derivada de nuestros prejuicios “occidentales” respecto a la necesidad de una puerta…

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Detalle del sillar tallado en una de las jambas para amarrar la supuesta puerta lateralmente (¿o sencillamente una cinta?)

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La argolla sobre el dintel proporcionaría una mayor fijación a la supuesta puerta; otra de estas argollas se puede ver en la puerta principal de acceso a la ciudad. Advirtamos que en la argolla no se aprecian signos de desgaste por fricción de cordajes.

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Este esquema muestra la hipótesis planteada por Bingham acerca de como pudo ser el cierre de una de estas puertas, concretamente la puerta principal de la ciudad (National Geographic, abril, 1913). El sistema era ciertamente farragoso y nos preguntamos si no se trata simplemente de una extrapolación de nuestros prejuicios occidentales respecto a la necesidad de una puerta convencional, dado que los incas no las usaban. 

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Los incas aprovechaban sin problema los afloramientos de roca natural para edificar encima sus construcciones. La maestría en el tallado y ajuste de piedras les permitían adaptar los sillares a la roca natural con la misma perfección que entre ellos. El Templo del Sol (o “Torreón”) es un magnífico ejemplo. En la foto siguiente podemos ver un detalle.

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Detalle de la fotografía anterior, donde se ve el exquisito encaje entre la roca natural y los sillares de estilo Inca Imperial. Resulta imposible introducir una cuchilla de afeitar entre ellos, pese a no haberse utilizado argamasa o cemento alguno.

Para levantar un muro se comenzaba por cavar una zanja, intentando buscar apoyo en la roca basal (si esta estaba asomando se tallaba y se construía encima). Luego se rellenaba con bloques líticos que, pese a que no iban a quedar a la vista, se acoplaban con esmero para conseguir buena estabilidad. A partir del nivel del suelo se iba alzando el muro, que habitualmente era doble, con una capa de piedras hacia el exterior y otra al interior. Para dar cohesión entre las dos capas y solidez al muro, a intervalos se colocaban bloques de amarre atravesados, pasando de la capa externa a la interna. Durante la construcción se dejaban protuberancias ocultas en las caras superiores y/o inferiores de bastantes bloques (sobre todo en los esquineros), con concavidades en los que asentaban por encima o debajo para recibirlas. De esta forma las hileras quedaban más sujetas entre sí, sobre todo en muros de estilo inca Imperial o de bloques poliédricos, pues en ambos no se usaba mortero alguno (sí en los rústicos de pirja). Con mucha frecuencia, en la capa interna del muro se dejaban nichos trapezoidales alineados. A medida que se alzaba el muro, su espesor iba descendiendo, en correlación también a la inclinación del 4-6 % que muestra, de forma que en la última hilera, el espesor medio de un muro es de  unos 80 cm.

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Los muros se construyeron adosando dos capas de piedras, una interior y otra exterior. Para darles cohesión y solidez, a intervalos pasan bloques de amarre atravesados de una capa a otra, como vemos en extremo de este muro del Templo Principal (foto izq). Derecha: Los muros incas tienen una característica inclinación de un 4-6%, que hace que el espesor del muro se reduzca a medida que sube (callejuela en el Grupo de las Tres Portadas)

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Parte superior del llamado Templo Principal, donde se aprecian las dos capas de sillares.

Y UNA CRÍTICA… ¿HACIA UNA DISNEYLANDIA INCA?

En este punto debemos hacer una advertencia y una crítica. Cuando el visitante examina las construcciones de Machu Picchu, lamentablemente no siempre está viendo los muros incas 100% originales. La ciudad ha sido sometida a varios planes de actuaciones desde hace una centuria. El abandono de 4 siglos en un lugar húmedo y selvático permitió el crecimiento de una exuberante vegetación. Grandes árboles se desarrollaron aferrándose a sus muros y hastiales, lo que trajo consigo la alteración estructural de algunos de ellos e incluso el derrumbe de cumbreras y algún muro. Las tareas que se ejecutaron en el último siglo en la ciudad fueron de dos tipos, unas acertadas y necesarias (consolidación y refuerzo de andenes y muros próximos a derrumbarse, numerando y recolocando piedras en su posición original); otras creemos que desacertadas e innecesarias, como la de reconstruir cumbreras de tejado o hastiales “inventados”, usando las piedras desparramadas en el suelo tras su derrumbe siglos atrás y donde es ya imposible saber como estaban acopladas de forma original (si es que alguna vez lo estuvieron, pues Machu Picchu tiene edificios inconclusos). Peor aún, a veces se edificó algún edificio casi por completo, inventándolo a partir de sus cimientos remanentes (mostramos un ejemplo en las fotografías más abajo).

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Durante el último siglo, Machu Picchu ha sido sometido a diversas actuaciones, algunas convenientes y acertadas, como las destinadas a evitar desplomes de estructuras que peligraban, consolidando numerando y recolocando en su posición original las piedras de cumbreras, andenes y muros próximos a derrumbarse…

El autor de estas líneas visitó por primera vez Machu Picchu en 1979, y la última en 2019. Es sorprendente (y triste) comparar las fotos de ambas fechas, y estas a su vez con fotos más antiguas. Francamente no comprendemos esa obsesión por reconstruir los hastiales y algunos muros derribados. Algunos visitantes han sentido una gran decepción por esta cuestión. El prestigioso fotógrafo Galen Rowell quedó admirado por la ciudad en 1994, pero también escribió de forma demoledora (en su libro Galen Rowell’s Inner Game of Outdoor Photography): “Machu Picchu está cambiando para siempre. Los muros que aguantaron bien las fuerzas de la naturaleza, no están soportando la influencia de Disneylandia”: el autor observó como unos trabajadores levantaban hastiales con los bloques recogidos del suelo para completar el aspecto que podría haber tenido la estructura original. “Cuando le pregunté al supervisor acerca de la simulación, hizo gestos hacia cientos de personas que acababan de llegar en el tren y dijo: “Turismo”. Su gobierno le había ordenado que recreara un Machu Picchu virtual imitando el éxito de los parques temáticos americanos (…)” sacrificando “ahora su patrimonio para lograr divisas. (…) Machu Picchu, aunque merezca la pena verse, ahora me parece como un anuncio digital en el que la realidad aparente resulta sospechosa“.

Quizá el panorama que presenta de Galen Rowell sea excesivo. La mayor parte de lo que nos muestra Machu Picchu todavía es realmente original, y no es aún una ciudad “artificial”, a modo de la Disneylandia inca que presenta. Pero si es cierta (y suscribo) su crítica ante esas actuaciones. Una ruina es una ruina, y el visitante da mucho más valor a poder examinar el estado en el que superó los siglos y a ver muros originales que no a reconstrucciones e interpretaciones actuales (hay hastiales reconstruidos en edificios de los que ni siquiera sabemos si estaban terminados en época inca). Y si es necesario rehacer una estructura por alguna razón, el visitante tiene derecho a saber que es original y que partes no. Creo que la UNESCO y el Instituto Nacional de Cultura deben poner fin a este tipo de actuaciones, por no decir que se vuelvan a desmontar las “creaciones” del pasado siglo hasta devolver a la ciudad al estado en que estaba, suficientemente interesante per se. Los turistas pagan mucho dinero por visitar Machu Picchu, y así como creemos que tienen derecho a una información veraz sobre lo que visitan, su sentido, función, etc, también lo tienen respecto a la originalidad (o no) de lo que observan.

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Otras actuaciones, en cambio, nos parecen innecesarias y excesivas, desvirtuando la naturaleza original de los restos hasta extremos que parece que solo pretenden crear un parque temático inca. Esto era lo único que quedaba en pie, de forma original, de un antiguo edificio en la cima de Huayna Picchu, en una de mis visitas en el año 1996: apenas una portada, pero auténtica…

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…y esto es lo que el visitante se encuentra desde inicios del siglo XXI. Evidentemente es una reconstrucción en su práctica totalidad, más bien invención. ¿Quién sabía como fue originalmente la distribución de los muros, sus vanos, nichos, alturas, etc?. Al comparar las fotos vemos que se ha respetado la disposición de las piedras y dintel de la puerta, pero todo lo demás es inventado. La práctica totalidad de los visitantes dan a este edificio por inca original, pero evidentemente no lo es en absoluto.

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Creo que la UNESCO y el Instituto Nacional de Cultura deben poner fin a este tipo de actuaciones, por no decir que se vuelvan a desmontar las “creaciones” del pasado siglo hasta devolver a la ciudad al estado en que estaba. Los turistas pagan mucho dinero por visitar Machu Picchu, y así como creemos que tienen derecho a una información veraz sobre lo que visitan, su sentido, función, etc, también lo tienen respecto a la originalidad (o no) de lo que observan.

El prestigioso historiador de los Incas Luis E. Valcárcel no era partidario de hacer trabajos de restauración “si en primer lugar no se ha hecho un estudio técnico serio“. El no menos prestigioso arqueólogo Roger Ravines se muestra muy crítico con algunas acciones en Machu Picchu, “cuyo objetivo final fue y es fundamentalmente hacerlas atractivas al visitante (…) echándose a perder los rastros que el suelo conservó intangibles durante varios siglos. Toda reconstrucción es condenable. Denota una falta de respeto por la historia y es un escarnio a la verdad. Es, además, falta de sensibilidad ante la página de los siglos. Los secretos anhelos de perduración que tiene el espíritu y que afloran del subconsciente cuando contemplamos ruinas, se resienten al descubrir el engaño.(…) Entonces la reprobación inicial se expresa impetuosamente en reproche, al reconocer la teatralidad del asunto y la ignorancia de sus mentores.” (R. Ravines ” Machu Picchu: un siglo de intervenciones en su arquitectura”, en el libro Machu Picchu. Sortilegio en piedra de F. Kauffmann Doig (2013). En la misma línea reflexionaba el filósofo alemán Georg Simmel en 1924 sobre el verdadero valor de una ruina: “La ruina es la forma actual de la vida pretérita, la forma presente del pasado, no por sus contenidos o residuos, sino como tal pasado. En esto consiste también el encanto de las antigüedades; y solo una lógica roma puede afirmar que una imitación exacta de lo viejo lo iguala en valor estético.”

PICAPEDREROS, CANTEROS Y ALBAÑILES

La cantera es todavía visible en la zona oeste de la ciudad: allí trabajaban picapedreros con martillos también de piedra, palancas y cinceles de bronce. Aprovechando y agrandando fisuras naturales de la roca, se extraían bloques graníticos de variados tamaños que luego eran transportados a los edificios en construcción. Sin duda los canteros eran buenos expertos en el arte de la estereotomía, y examinaban la roca madre para deducir como podrían partirla, tallarla y aprovechar los bloques resultantes, buscando incluso en la cantera rocas que pudiesen rendir piezas específicas que se precisaban en los edificios.

Dada la ausencia de animales de tiro (la llama no es útil para este fin) y de la rueda, el transporte era a base de fuerza humana. Para ello se utilizaban troncos de árboles regulares, usados como rodillos, así como cantos rodados y palancas de madera que complementaban el empuje. Esas palancas, hábilmente usadas para producir a la piedra un movimiento de vaivén, podían ser muy eficaces. Si el bloque era muy grande, se desplazaba tirando con sogas un grupo numeroso de trabajadores. Para subir las piedras grandes a zonas altas del barrio o levantarlas para colocarlas en un muro, se construían rampas y planos inclinados temporales con piedras y tierra, que luego se desmontaban. Una de ellas aún es visible en el llamado Templo Inconcluso.

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Machu Picchu fue edificada en granito. En la zona suroeste de la ciudad se encuentra la cantera de donde se extrajo la mayor parte de las piedras con que se construyó.

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Vista de la ciudad desde la cantera: allí trabajaban picapedreros con martillos, palancas y cinceles agrandando las fisuras naturales de la roca para extraer bloques de variados tamaños.

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Todavía se aprecian los cimientos de las rústicas cabañas circulares de los picapedreros en la cantera

Los bloques de granito eran transportados desde la cantera a los edificios mediante fuerza humana, tirando con sogas, con rodamientos de troncos o piedras redondeadas en la base y mediante movimientos de vaivén con palancas. Dibujo de Guamán Poma de Ayala (ca 1615).

Los bloques de granito eran transportados desde la cantera a los edificios mediante fuerza humana, tirando con sogas, sobre rodamientos de troncos o piedras redondeadas en la base y ayudándose mediante movimientos de vaivén con palancas. Dibujo de Guamán Poma de Ayala (ca. 1600- 1615).

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En el Templo Inconcluso la obra parece haberse interrumpido hace pocos días. En la foto podemos ver algunos bloques que estaban siendo transportados cuando se detuvieron las obras,

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Para subir las piedras grandes a zonas altas del edificio o del muro se construían rampas o planos inclinados temporales, que luego se desmontaban. En la imagen vemos una de estas rampas en el Templo Inconcluso.

En cuanto a las herramientas utilizadas hemos visto algunas de las que encontró el equipo de Bingham en sus excavaciones hace un siglo (véase “Machu Picchu II” en este mismo blog). La herramienta principal del picapedrero y cantero era muy sencilla: una simple y pequeña piedra martillo, con forma redondeada y sin mango, que el trabajador sujetaba entre el pulgar y el resto de sus dedos cerrados. Con el se desbastaba la pieza en bruto y sus irregularidades. Estos martillos de mano fueron muy abundantes, y algunos quedaron incluso olvidados o depositados en el seno de ciertos muros. Además se utilizaron otras herramientas de bronce y piedra, como  cinceles, buriles, tumis (cuchillos de bronce en forma de T invertida) y palancas. Estas últimas podían ser de madera, para grandes piezas, o más pequeñas, en bronce y con sección rectangular. También se emplearon plomadas (se halló alguna de plata) y hachas de bronce, usadas para cortar troncos de árboles y preparar maderas, vigas, palancas, etc.

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La principal herramienta para trabajar la piedra no pudo ser más simple: una pequeña piedra martillo, redondeada y relativamente aplanada, sin mango y sujeta por la mano del picapedrero. Con ella se desbastaba la piedra en bruto y sus irregularidades. También se usaron palancas y cinceles de bronce. Para cortar troncos y maderas se usaron hachas del mismo material amarradas a un mango (en el centro de la imagen vemos dos de ellas, con su parte superior prevista para dicho amarre)

El ajuste fino se conseguía inclinando el bloque y echando una capa fina de arena en la superficie receptora del mismo: al bajar de nuevo el bloque, las zonas protruidas dejaban su impronta en la capa de arena, y el cantero las iba eliminando con su pequeño martillo hasta conseguir un buen encaje, momento en el que retiraba la arena. En el Templo Inconcluso se ve una piedra abandonada cuando se estaba trabajando en ella para ajustarla al muro: está apoyada sobre el mismo, inclinada unos 45º, como esperando el regreso del cantero con su martillo de piedra para seguir trabajándola hasta calzarla con los bloques contiguos. 

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En lo alto del Templo Inconcluso aparecen multitud de piedras que estaban siendo trabajadas por los canteros cuando la obra fue abandonada.

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Este dibujo de Guamán Poma (ca 1615) muestra a los “amojonadores deste Reino”. Los albañiles y canteros trabajaban la piedra con sus cinceles y martillos para lograr un ajuste entre ellas que en muchos edificios fue extraordinario.

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De nuevo en el Templo Inconcluso encontramos un muro muy interesante: una de las piedras estaba siendo ajustada a otras cuando se interrumpió la obra. Para ello se había inclinado unos 45 º atrás, lo que permitía el acceso a la cara que apoyaba en los bloques inferiores. Extendiendo arena y bajando la piedra, el cantero podía examinar las improntas que dejaban los salientes de la piedra y así identificarlos y eliminarlos.

COMPLETANDO EDIFICIOS

Los tejados eran de material vegetal amarrado a armazones de palos, listones, pontones y vigas de madera, que a su vez se sujetaban a las cumbreras de piedra. Para ello se dejaban asomando en ellas argollas y unas prolongaciones o clavos líticos que facilitaban el sólido amarre de la techumbre usando cuerdas y lianas resistentes.  Otras veces dejaban huecos en la cantería de la cumbrera para recibir en ellos las vigas de madera que sustentaban el tejado. En edificios alargados de tres paredes, tipo wayrona, la zona abierta muestra a veces una columna de piedra para dar apoyo a una viga. Para facilitar la rápida evacuación de las aguas del tejado en un clima lluvioso, las cumbreras tenían una pendiente  acusada.

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Los tejados eran de material vegetal amarrado a armazones de vigas y listones de madera. En este edificio de tres paredes (wayrona) junto a la llamada Roca Sagrada, se ha reconstruido la techumbre según el estilo inca, aunque el grosor de la capa vegetal debió ser considerablemente superior.

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Para sujetar su armazón a las cumbreras, se dejaban en las mismas huecos en la cantería para recibir las vigas de madera (1), así como clavos líticos sobresaliendo (3) para facilitar el sólido amarre de la estructura; en edificios grandes de tres paredes tipo wayrona (como el inacabado Templo de las Tres Ventanas) se colocaba a veces una columna de piedra (2) para dar apoyo a la viga. 

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Otro ejemplo de hueco para apoyar una viga de madera y clavos líticos para amarrar el armazón del techo; se aprecian también pequeñas argollas de piedra para fines similares (edificio 17 del conjunto 9 o Grupo de las Tres Portadas)

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Reconstrucción del armazón del techo en un edificio tipo wayrona: se aprecia la viga principal del vano entrando en el hueco preparado para ella.

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El armazón de la techumbre se amarraba a los clavos de piedra dejados en las cumbreras utilizando cordajes de fibras vegetales (magüey, lianas, etc) y tiras de cuero. No está aún muy claro la  forma en que se armaban y sujetaban los techos: esta reconstrucción muestra una de las posibilidades.

Las maderas utilizadas en el armazón del techo y los manojos de material vegetal que sustentaban se unían mediante cuerdas elaboradas con lianas, fibras vegetales (ichu, magüey…) o animales (pelo de llama, tiras de cuero).  Encima se cubría de una gruesa y densa capa vegetal; aunque en otras zonas de los Andes el material más usado para techos es el ichu (paja altiplánica frecuente en los Andes por encima de los 3800 m), Machu Picchu está algo alejado de zonas con abundancia de ichu, por lo que recurrían a plantas locales de la selva de montaña para ese fin, como helechos arbóreos (Cyathea spp) y carrizos (Phragmites spp). Probablemente incorporaron las técnicas usadas por los indígenas antis conquistados, que entrelazaban hojas de plantas anchas y coriáceas con cutículas muy impermeables y resistentes, como las de algunas palmeras. Este tipo de techumbre necesitaba un mantenimiento probablemente anual, pues la alta pluviosidad, humedad y calor tropical deterioraría con rapidez la cobertura vegetal, perdiendo su impermeabilidad. Para ello parece que se colocaban nuevas capas de material sobre el que mostraba deterioro o filtración, pues analizando la posición de las canaletas de desagüe en la base de algunos muros, se puede inferir que los techos tenían gran espesor.

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El armazón de los techos se cubría de una espesa capa vegetal, que en la zona de Machu Picchu debió ser a base de carrizos, hojas de palmeras y helechos arbóreos. 

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Almacén (qolqa) en la zona agrícola, en el que se ha reconstruido la techumbre vegetal; el espesor de la cobertura vegetal debió haber sido más grueso. Se aprecian los clavos líticos de amarre.

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Otros edificios en el sector agrícola: Dada la alta pluviosidad y el clima tropical, estas techumbres debieron necesitar un mantenimiento anual, quizá a base de acumular más material encima que cubría las partes deterioradas y filtraciones.

En Machu Picchu hay edificios de dos pisos, aprovechando las laderas empinadas. El suelo del segundo piso se hacía con un armazón de troncos y palos que se apoyaba en un escalón preparado a tal efecto en el muro. Finalmente se cubría de tierra apisonada. El acceso al piso superior no parece que se hiciese desde el interior sino desde una puerta independiente más alta en la pendiente en la que se construían estos edificios. Los pisos de las casas y plazas también se nivelaban y regularizaban con piedras, guijarros, arena y tierra apisonada.

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Algunos edificios de Machu Picchu tienen dos pisos, en su mayoría aprovechando el desnivel del terreno, de forma que hay una entrada al piso superior independiente a la del inferior.

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El suelo del segundo piso se hacía con un armazón de troncos y palos que se apoyaba en un escalón preparado a tal efecto en el muro. Luego se cubría de arena y tierra apisonada.

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Los pisos no tenían escalera interior. En esta imagen vemos las puertas que daban acceso al piso superior.

Así se fueron completando los barrios de Machu Picchu, aunque como sabemos quedaron edificios, canales, etc sin terminar. En nuestro anterior artículo (Machu Picchu III) hemos visto como fue despoblándose durante la guerra civil entre Huáscar y Atahualpa y la posterior conquista española. Los albañiles, canteros y otros trabajadores, ya sin capataces que les guiasen, fueron abandonando sus trabajos, tal vez reclutados por Manco Inca durante su sublevación contra los españoles. Sin mantenimiento, los techos se pudrieron y hundieron pronto, las bromelias se fijaron a los muros, junto con líquenes y musgos que ya nadie arrancaba… Machu Picchu, una maravilla de la creación del Hombre, fue poblado apenas un siglo. Millones de horas de trabajo que la selva engulló durante 350 años. Los edificios y obras inacabadas parecen aguardar el regreso del cantero al siguiente amanecer, pero como escribió Neruda en su poema “Alturas de Machu Picchu”…

No volverás del fondo de las rocas.

No volverás del tiempo subterráneo.

No volverá tu voz endurecida.

No volverán tus ojos taladrados.

Mírame desde el fondo de la tierra,

labrador, tejedor, pastor callado:

domador de guanacos tutelares:

albañil del andamio desafiado...”

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Muro en construcción con rampa temporal para subir los sillares desde el otro lado de la foto. Pensamos que las obras del Templo Inconcluso tal vez fueron interrumpidas en abril de 1536, cuando Manco Inca hizo un llamamiento general a la rebelión contra los españoles, reclutando miles de mitayos y trabajadores a sus filas. Salvo por las puyas crecidas entre las piedras, la construcción parece haber sido detenida hace unos días, como esperando el retorno de los canteros en cualquier momento, un retorno que ya nunca llegará… 

© Texto y fotografías: © José María Fernández Díaz-Formentí /http://www.formentinatura.com Prohibida su reproducción sin autorización.

LA PATATA -O PAPA-, EL GRAN LEGADO DE LOS ANDES / Potatoes, the great legacy of the Andes

© (2021) Texto y fotografías: José María Fernández Díaz-Formentí / http://www.formentinatura.com. Prohibida su reproducción total o parcial sin autorización.

En un artículo de este mismo blog dedicado a la quinua, indicaba como los Andes centrales (Perú, Bolivia, Ecuador) han sido uno de los ocho grandes centros mundiales de domesticación de plantas. Sus pobladores antiguos supieron aprovechar bien el asentamiento en una de las regiones de mayor biodiversidad del planeta, y tras una tarea de siglos, fueron cruzando y seleccionando las plantas silvestres hasta conseguir las variedades más nutritivas, de mejor sabor y más fáciles de cultivar. Gracias al esfuerzo de centenares de generaciones de pueblos andinos se consiguieron plantas cultivares excepcionales, hasta el punto que difícilmente podemos concebir la alimentación actual de la humanidad sin patatas, tomates, alubias o pimientos, por ejemplo. Estas son solo algunas de las muchas decenas de plantas domesticadas desde hace más de 7000 años en la región andina y que se han incorporado a la dieta universal.

Plantación de quinua (izq.), patata (centro) y cebada (dcha.) entre Puno y Chucuito, a las orillas del lago Titicaca (sector peruano).

Además, los intercambios de los pueblos andinos con los amazónicos, les permitió acceder a plantas del bosque tropical, como el cacao, la yuca, el cacahuete, etc., y las incorporaron y difundieron por su territorio, exportándolas a otras zonas de América. Sin embargo, no todas las especies han tenido la difusión universal que se merecerían. En el catálogo de plantas domesticadas en los Andes figuran especies extraordinariamente nutritivas, de cultivo fácil incluso en condiciones duras (heladas, sequías, tierras pobres…), que por estigmatización como “comidas de pobres “ o “de indios” no han encontrado todavía difusión fuera del área andina, privando a la humanidad de mejorar el estado nutricional de millones de personas en otros continentes como África o Asia.

El esfuerzo de centenares de generaciones de pueblos andinos permitió la obtención de plantas cultivares excepcionales, hasta el punto que difícilmente podemos concebir la alimentación actual de la humanidad sin patatas, tomates, alubias o pimientos, por ejemplo. Agricultores en plantación de patatas entre Chucuito y Acora, Puno, Perú.

La enorme riqueza de la región andina central se debe a la combinación de su ubicación, en la zona tropical del planeta, y la gran elevación altitudinal, superior a los 6000 m, que trae consigo una progresiva reducción de la temperatura al ascender en altitud; se crean así una serie de pisos bioclimáticos, cada uno de los cuales tiene unas condiciones de temperatura media anual que imposibilita el desarrollo de unas especies o favorece a otras. A ello se une la presencia de dos mundos contrapuestos separados por la cordillera: a un lado la selva amazónica, un medio exuberante y muy húmedo que al encontrarse con los Andes va ascendiendo por sus laderas orientales.

La enorme biodiversidad de los Andes tropicales se debe a su ubicación, separando el desierto más árido del mundo (costa) de una de las selvas más húmedas y exuberantes (Amazonía), pero también combinando ambos medios y diversificándolos en un sinfín de ambientes en sus laderas, valles y cumbres y grandes altitudes. Valle del río Urubamba en las cercanías de Intipata; camino inca a Machu Picchu, Perú.

La temperatura decreciente hace que la vegetación se vaya entonces diversificando en varios tipos. En la vertiente occidental, por el contrario, los Andes se encuentran con el océano Pacífico, que en esa zona es recorrido por la fría corriente de Humboldt, procedente de la Antártida. Son frecuentes allí las nieblas costeras persistentes, que sin embargo no llegan a constituir nubes de lluvia por las altas presiones atmosféricas del litoral. La falta de precipitaciones da lugar, así, a un largo desierto costero. Los Andes separan así el desierto más árido del mundo de una de las selvas más húmedas y exuberantes, pero también combinan ambos medios, diversificándolos en un sinfín de ambientes en sus laderas, valles y cumbres.

Junto con el maíz, el pilar básico en la alimentación del antiguo poblador de los Andes fue la papa o patata, que es de origen indiscutiblemente andino. Representación en cerámica de personaje importante o deidad de la cosecha de la papa, cultura Nazca (ca. siglo IV dC), Museo Nacional de Arqueología, Antropología e Historia del Perú, Lima.

Además del maíz, el pilar básico en la alimentación del antiguo poblador de los Andes fue la papa o patata (Solanum tuberosum), que es de origen indiscutiblemente andino. El nombre de patata se le dio por su semejanza a la batata o camote (Ipomoea batatas), planta de origen también andino y de América Central. El padre Bernabé Cobo nos dice que “en toda la sierra y tierra fría del Perú, donde no se coge maíz ni las demás semillas y legumbres que se dan en tierras templadas y calientes, son las sementeras ordinarias que hacen los indios de unas raíces llamadas papas, del tamaño y hechura de criadillas de tierra (…). En la lengua quichua se llaman estas raíces papas; en la aimará, amea” (Historia del Nuevo Mundo, Libro IV, capítulo XIII).

La patata parece haber sido domesticada en el sur del Perú y altiplano boliviano hace al menos 7-8000 años (para algunos investigadores incluso 10 000 años), a partir de distintas especies silvestres. Plantación de patatas en las riberas del lago Titicaca en Sahuiña, Copacabana, Bolivia.

La patata parece haber sido domesticada en el sur del Perú y altiplano boliviano hace al menos 7-8000 años (para algunos investigadores incluso 10 000 años), lo que la hace coetánea del maíz. En el 3000 aC ya aparece en Caral, tal vez traída desde la sierra para intercambio. Varias especies silvestres pudieron estar implicadas en la génesis de Solanum tuberosum, como Solanum bukasovii, S. leptophytes o S. stenotomum (“pitiquiña”). Esta última, con tubérculos largos y pequeños, podría haber sido la primera en ser domesticada, aprovechando su escaso intervalo de latencia para germinar. Está bastante pigmentada (incluso púrpura) y tiene ojos profundos en la superficie, además de un sabor intenso. Una vez cruzada con Solanum phureja, que crece a menor altitud (2200-2600 m), dio lugar a Solanum tuberosum subsp. andigena. A partir de ella se fueron seleccionando ejemplares con tubérculos más grandes y con gusto menos amargo (con menos concentración de glucosinolatos), estolones más cortos y mayor resistencia.

A partir de los primeros cruces entre especies silvestres se fueron seleccionando ejemplares con tubérculos más grandes y con gusto menos amargo, estolones más cortos y mayor resistencia al clima duro de las alturas. Papa de la variedad huayro en el mercado de San Pedro, Cuzco, Perú.

Posteriores cruces con otras plantas solanáceas y nuevas selecciones genéticas permitieron su expansión por diferentes niveles altitudinales de la cordillera andina, resultando miles de variedades (chaucha, ajanhuiri, rucki, majtillo, peruanita, sica, kanchan, etc). Solo en el Perú se estima que existen más de tres mil variedades de patatas nativas o criollas. Muchas de ellas están adaptadas a condiciones ambientales específicas, pero otras tienen requisitos poco estrictos.

Papa sica, mercado de San Pedro, Cuzco, Perú.
Papa peruanita, mercado de San Pedro, Cuzco, Perú.
Papa majtillo, mercado de San Pedro, Cuzco, Perú.
Papa kanchan, mercado de San Pedro, Cuzco, Perú.

Las hay de muy variados colores, formas, tamaños, consistencias y sabores. Lamentablemente algunas variedades corren el riesgo de desaparecer, por cultivarse en valles muy determinados, con técnicas ancestrales y distribución comercial muy restringida o económicamente no rentable. Entre otras consideraciones, esto supondría una pérdida genética que podría aprovecharse para mejorar y aumentar la resistencia a las heladas y parásitos de las patatas más comerciales. Hay interés, por ejemplo, en los potenciales nutritivos y de cultivo que ofrecen las llamadas “papas amargas” (S. juzepczukii y S. curtilobum), que reciben ese nombre por el alto contenido en glicoalcaloides. Estos compuestos defensivos se eliminan al desecar la patata en forma de chuño; a cambio, son bastante resistentes a las heladas (de -3 a -5 oC) y a muchas enfermedades, lo que asegura un remanente alimenticio casi asegurado si se malogran otras cosechas por heladas o parásitos.

El padre Bernabé Cobo, en su Historia del Nuevo Mundo, le dedica a las papas el capítulo XIII del Libro IV, cuyas “criadillas de tierra (…) son mantenimiento tan general en el Perú, que la mitad de los indios del no tienen otro pan”. Este jesuita ya se percató de la gran variedad de patatas existentes en el Perú: “Hállanse unas papas silvestres y amargas llamadas afora, que no se comen. Las que los indios siembran y benefician son de buen sabor, aunque destas hay una especie que llaman luqui, algo amargas, pero buenas para chuñu (patata deshidratada). Diferéncianse unas papas de otras en grandeza y en sabor; las mayores son como el puño, y de aquí para abajo hasta el tamaño de una avellana, pero las ordinarias son del grandor de un huevo de gallina. Hállanse de todos colores: blancas, amarillas, moradas y rojas”.

Solo en el Perú se estima que existen más de tres mil variedades de patatas nativas o criollas, de muy diferentes tamaños, colores, sabores y requerimientos ambientales. Lamentablemente, muchas de ellas corren peligro de desaparecer por cultivarse en zonas restringidas de forma artesanal, sin una distribución económicamente rentable. Distintas variedades de patatas en un supermercado de Lima.

Producto de estas selecciones y cruces, hoy se diferencian dos subespecies principales de Solanum tuberosum: S.t. subsp. andigena, principalmente cultivada en los Andes, y su descendiente, la S.t. subsp. tuberosum, originada en la isla de Chiloé y territorios adyacentes de Chile tras cruzar la subespecie anterior con otra solanácea del sur de Bolivia y norte de Argentina, la Solanum tarijense. La subespecie tuberosum tiene los tubérculos alargados y con ojos superficiales, mientras que los de la andigena son más redondeados y con ojos profundos. Para formar tubérculos, la tuberosum necesita un fotoperiodo (horas de luz) más largo que la andigena, lo que ha permitido su éxito como planta de cultivo a nivel mundial en latitudes templadas (veranos con más horas de luz), quedándose su predecesora, la andigena, en las cordilleras y altiplanos de latitudes tropicales de Sudamérica y México. El cultivo de la patata es hoy el cuarto más importante del mundo, tras el maíz, arroz y trigo.

En la isla de Chiloé y el entorno cercano del Chile continental -al sur del trópico de Capricornio-, se obtuvo una subespecie de patata (Solanum tuberosum, subsp tuberosum) que precisaba más horas de luz que su precesora, la subespecie andigena, de la franja tropical de los Andes. Esto permitió su éxito como planta de cultivo a nivel mundial en latitudes templadas (veranos con más horas de luz que el trópico), quedándose la andigena, en las cordilleras y altiplanos de latitudes tropicales de Sudamérica y México. Vista del golfo de Ancud y volcán Michimahuida (2470 m) desde la isla Quinchao, archipiélago de Chiloé, Chile.

Desde el punto de vista nutricional, como la mayoría de los tubérculos, la patata es escasa en proteínas (1-2 %) y en grasas (0.1 %). Los hidratos de carbono suponen un 16-20 % (principalmente albúminas –almidón- y globulinas). También contiene vitaminas (A, B1, B2, B3, B6, E, K y C) y minerales (potasio, calcio, fósforo, zinc, hierro, yodo y magnesio). La mayor parte de su peso (75-80%) es agua.

Junto con el maíz, la patata fue la base de la alimentación en el antiguo Perú. Sus restos más antiguos datan de unos 7000 años, hallados en el cañón de Chilca. También aparece en Caral (5000 años), o en el valle de Casma (4-3200 años). Es representada en el arte precolombino de forma estilizada (Nazca, Huari) o más naturalista (Mochica, Chimú).

Vasija ceremonial representando una patata “mitológica”, con lobos marinos, caras y otros seres; cultura Mochica (100-800 dC), Museo Larco, Lima, Perú.
Vasija con representación de una patata y la figura de un ave; cultura Mochica (200 aC -600 dC), Museo Nacional de Antropología, Arqueología e Historia del Perú, Lima, Perú
Vasija representando una patata, cultura Chimú-Inca (1470-1532 dC), Museo de América, Madrid.

EL CHUÑU

La patata fue básica para la expansión y consolidación del imperio inca. Una vez deshidratada (chuñu) se almacenaba en depósitos estatales (qolqa) junto con el maíz y otros alimentos, y así servía de recurso para épocas de hambruna y para abastecer a los ejércitos del imperio en su avance. Los ciclos de plantación y recolección se marcaban en el calendario inca, celebrándose con fiestas notables. Y es que sin la patata, la vida sería difícil en los Andes. Hasta la actualidad, los campesinos le profesan agradecimiento y respeto, preparando con cuidado la tierra para su cultivo, en una actitud festiva con banderas blancas en el yugo de los toros que aran; su floración sigue siendo celebrada con fiestas y bailes (ch’uta), y la cosecha es un acto festivo, con canto y baile (ispalla).

Los ciclos de plantación y recolección se marcaban en el calendario inca, celebrándose con fiestas notables. Escenas de cultivo de la patata en época incaica, en la obra de Felipe Guamán Poma de Ayala Nueva Coronica y Buen Gobierno (inicios s XVI).

Con la llegada de los españoles al área andina en el siglo XVI aparecen las primeras descripciones de las patatas y los usos indígenas destinados a su conservación. El gran cronista Pedro Cieza de León nos la describe así en su Crónica del Perú (capítulo XL): “De los mantenimientos naturales fuera del maíz, hay otros dos que se tienen por principal bastimento entre los indios; al uno llaman papas, que es a manera de turmas de tierra, el cual después de cocido queda tan tierno por de dentro como castaña cocida; no tiene cáscara ni cuesco más que lo que tiene la turma de la tierra; porque también nace debajo la tierra, como ella; produce esta fruta una hierba ni más ni menos que la amapola.”

Los primeros cronistas españoles llegados al territorio andino dejaron detalladas descripciones de esta novedosa planta y las formas de uso y conservación por los indígenas. Plantación de patatas en Sahuiña, a las orillas del lago Titicaca, Copacabana, Bolivia.

Desde aquellos tiempos y hasta la actualidad la patata es conservada por los indígenas andinos deshidratándola, para obtener así el llamado chuñu. Ya el cronista mestizo Inca Garcilaso de la Vega nos decía en sus Comentarios Reales de los Incas (Libro V, capítulo V) que entre las plantas que fructifican bajo tierra “una, que llaman papa, es redonda y muy húmeda, y por su mucha humedad dispuesta a corromperse presto. Para preservarla de corrupción, la echan en el suelo sobre paja, que la hay en aquellos campos muy buena; déjanla muchas noches al hielo, que en todo el año hiela en aquella provincia (Colla, de los altiplanos) rigurosamente. Y después que el hielo la tiene pasada, como si la cocieran, la cubren con paja y la pisan con tiento y blandura para que despiche la acuosidad que de suyo tiene la papa, y que el hielo le ha causado; y después de haberla bien exprimido, la ponen al sol y la guardan del sereno hasta que está del todo enjuta. Desta manera preparada se conserva la papa mucho tiempo y trueca su nombre y se llama chuñu. Así pasaban toda la que se cogía en las tierras del Sol y del Inca, y la guardaban en los depósitos con las demás legumbres y semillas”.

“… en cogiéndolas, las tienden en el suelo donde les dé de día el sol y de noche los hielos (…) con que quedan tan secas y livianas como un corcho” (Bernabé Cobo, s. XVI). La desecación es la forma tradicional de conservar las patatas cosechadas, resultando así el chuñu. Cosecha de patatas extendidas al sol y al frío de la noche en Chinchero, Cuzco, Perú.

El padre Bernabé Cobo, en su Historia del Nuevo Mundo (Libro IV, cap. XIII) nos dice asimismo que “El tiempo de las cosechas de las papas es por los meses de mayo y junio, cuando en las tierras que se dan comienza el rigor de los fríos y hielos. Pues en cogiéndolas, las tienden en el suelo donde les dé de día el sol y de noche los hielos, y al cabo de doce o quince días se ponen algo arrugadas, pero todavía muy aguanosas; entonces, para exprimirles todo el agua que en sí tienen, las pisan muy bien y las dejan al sol y al hielo por otros quince o veinte días, con que quedan tan secas y livianas como un corcho, muy densas empedernidas, y tan encogidas, que de cuatro o cinco hanegas de papas verdes, no sale más que una de chuñu (así llaman a estas papas después de secas deste modo). Es de tanta dura el chuñu, que aunque se guarde muchos años no se pudre ni corrompe, y los indios lo comen cocido en lugar de pan”.

Sacos con chuñu a la venta en el mercado de Písac, Cuzco, Perú.

Hoy se continúa empleando la misma técnica, y los campesinos extienden los tubérculos sobre una superficie con pajas dejándolos expuestos durante noches al intenso frío, viento y heladas, mientras durante el día reciben la fuerte insolación presente en esas altitudes. En cada ciclo los tubérculos van perdiendo agua, pudiendo ayudar al proceso con cierto prensado a pie. Así la papa queda finalmente arrugada, deshidratada y de un color oscuro: es el llamado “chuño negro”. Pero ya el perspicaz Cobo nos describe un segundo tipo de chuño: “para los caciques y gente regalada se hace una suerte de chuñu más delicado y de estima, el cual se hace de las papas blancas desta manera: que después de secas al sol y al hielo, las tienen por dos meses metidas en agua, y luego las vuelven a secar al sol, con que quedan por dentro muy blancas. Llámase este chuñu regalado moray, y dél, después de tostado y molido, sacan las mujeres españolas una harina más blanca y sutil que la del trigo, de la cual hacen almidón, bizcochuelos y todas las cosas de regalo que, con almendras y azúcar, se suelen hacer”.

Hidratando el chuñu negro por más de un mes, y volviendo a desecarlo a continuación, se obtiene el chuñu blanco, moray o moraya, “más delicado y de estima”.

En la actualidad, para elaborar este llamado “chuñu blanco”, tras la congelación se pela la patata y se hidrata 30 días, para luego volver a desecarla. Como ya decía Cobo, así deshidratadas las patatas pueden preservarse durante años, antes de ser rehidratadas o transformadas en harina para su consumo. El chuñu ya era elaborado en el altiplano peruano-boliviano mucho antes de la conquista incaica de esos territorios: se ha encontrado en enclaves arqueológicos de la cultura Tiahuanaco, en el entorno del lago Titicaca. En época del imperio inca, terminada la preparación del mismo, este era recogido y almacenado en los depósitos estatales –qolqa-, junto con el maíz, carne deshidratada (charqui), otros alimentos y ropas. Gracias a su excelente conservación servía como un recurso salvador para épocas de hambruna y para abastecer a los ejércitos del imperio en su avance y expansión militar.

Terminado el proceso de desecación y obtención del chuñu, este era almacenado en los depósitos estatales incaicos (qolqa) para abastecer a la población en periodos de escasez de alimentos y para facilitar la intendencia de los ejércitos incas. Conjunto de almacenes o qolqa en Raqchi (Cuzco), a la vera del Q’hapaq Ñan o Camino Real incaico de la sierra.

Estos almacenes, frecuentemente situados a la vera de los principales caminos incas, fueron de gran utilidad a los conquistadores españoles en su avance por el imperio, pues pese a la cruenta guerra civil que se estaba llevando a cabo, muchas qolqa conservaban alimentos y ropas, y esto resultó básico en la intendencia de la tropa. De hecho les admiró tal planificación, y por un tiempo intentaron que no se perdiese la costumbre. Durante el periodo colonial, los tambos, posadas y postas que jalonaban los caminos y ejes comerciales mantuvieron la costumbre de almacenar alimentos deshidratados para los caminantes. El chuñu seguía siendo muy importante en la alimentación de los mineros y mano de obra indígena, y su distribución rendía pingües beneficios a algunos comerciantes: ya a mediados del siglo XVI, el cronista Pedro Cieza de León reseñaba como “muchos españoles enriquecieron y fueron a España prósperos con solamente llevar deste chuño a vender a las minas de Potosí”.

Durante el periodo colonial, los tambos, postas y posadas disponían de alimentos almacenados para los caminantes, entre ellos, como no, distintas variedades de patata y chuñu. Muestrario de alimentos tradicionalmente disponibles en la posta de Hornillos (Quebrada de Humahuaca, norte de Argentina), en plena ruta entre Buenos Aires, Potosí y el Alto Perú (hoy Bolivia).

Pese al éxito e importancia de la papa y el chuñu en el virreinato del Perú, Europa tardó unos dos siglos en valorar sus inmensas posibilidades. No faltaron visionarios tempranos que recomendaron su uso masivo en el Viejo Continente. Así, en enero de 1586, el corregidor de Huarochirí (Perú), Diego Dávila Briceño elaboró un informe en el que advertía de forma premonitoria que “si en nuestra España las cultivasen a la manera de acá serían gran remedio para los años de hambre” (Relaciones Geográficas de Indias, tomo I, p. 63). Las primeras patatas que llegaron a Europa fueron traídas por los españoles antes de 1570. Tras su desembarco fueron llevadas a un monasterio sevillano, donde se plantaron como curiosidad y como alimento para pobres y enfermos acogidos por los frailes del mismo. También hay datos acerca de un obsequio de papas enviado desde Cuzco a Felipe II en 1565. Este, a su vez, se las hizo llegar al Papa, quien se las donó en 1588 a un botánico (C. Clusius) que las cultivó en Viena y Frankfurt. Otros monjes las llevaron a monasterios de Galicia, Italia, etc. durante el siglo XVI.

La importancia y popularidad de la papa en América del Sur tardó unos 200 años en replicarse en Europa. Las dificultades en el cultivo de las variantes peruanas tropicales no aclimatadas a la estacionalidad europea fue una causa importante, junto con factores culturales, pues fue a veces estigmatizada como comida de pobres y de hospicios, o como causante de lepra. Indios comiendo durante sus faenas agrícolas, en la obra del obispo Martínez Compañón Trujillo del Perú en el siglo XVIII.

Sin embargo, la acogida de la patata en Europa fue escasa y poco entusiasta. Durante 200 años apenas fue cultivada en el Viejo Continente, a veces estigmatizada como comida de pobres y de hospicios, o como causante de lepra. Pero debió haber una causa más importante que dificultó su difusión, y es que el cultivo no era muy exitoso, pues las variedades peruanas no estaban adaptadas a la estacionalidad europea ni a las variaciones de luz-oscuridad habidas a los largo del año -en latitudes tropicales esos ritmos de fotoperiodo son muy estables y constantes-. Como explicaba líneas atrás, la exportación de variedades más meridionales desarrolladas en Chiloé y su entorno cambiaron mucho la situación, pues los ritmos estacionales de luz en esa latitud (41º S) son prácticamente idénticos a los de España (40º N). Por último, a fines del siglo XVIII se comenzó a popularizar su cultivo y a apreciarse cada vez más su gusto, resultando asimismo alimento salvador de millones de vidas tras guerras y hambrunas, como había vaticinado el corregidor Dávila Briceño dos siglos antes.

La patata es el gran legado a la Humanidad que nos han dejado los pueblos de los Andes centrales. Ha salvado millones de vidas en guerras y hambrunas, a la par que nos deleita y enriquece en la gastronomía mundial. Hay miles de variantes (solo en el Perú más de 3000), muchas de ellas en peligro de desaparición. Su pérdida supondría un empobrecimiento en sabores, genética y posibilidades de cultivo, además del olvido a unas generaciones que siglos atrás se esforzaron por experimentar y mejorar la planta. Vendedoras de patatas en Paucartambo, Cuzco, Perú.

Con miles de variedades, de sabores tamaños, colores y adaptaciones en su cultivo, la patata es el gran legado a la Humanidad que nos han dejado los pueblos de los Andes centrales, sin olvidar otras plantas de gran importancia. Ha salvado millones de vidas, y permite complementar, enriquecer y disfrutar la alimentación de sinfín de platos y preparados en el mundo. Tras miles de años de domesticación a partir de las variedades silvestres, mediante cruces y selecciones, los pueblos andinos han logrado un alimento magnífico, y cada año su colecta y almacenaje es motivo de celebración. A modo de conclusión, adjunto la descripción de una de estas fiestas, a mediados del siglo XIX, por parte de Ephraim George Squier. Este viajero, periodista, escritor y arqueólogo incipiente estaba recorriendo Perú y Bolivia, estudiando ruinas y describiendo costumbres de unas jóvenes repúblicas de apenas tres décadas de existencia tras su independencia. Durante su investigación en las ruinas de Tiahuanaco, en la aldea homónima contigua se acababa de recoger y almacenar el chuñu, y era el momento de celebrarlo con una gran fiesta de varios días, que enlazaba a continuación con la del Corpus Christi. La descripción, no exenta de opiniones peyorativas hacia el pueblo aymara, fue publicada unos quince años después en la revista Harper’s New Monthly Magazine (nº CCXVI, mayo 1868), y en 1877 en su libro Peru. Incidents of Travel and Exploration in the Land of the Incas (capítulo XVI).

Secando papas y legumbres en Vilcashuamán, Perú

FIESTA DEL CHUÑO. TIAHUANACO (E. G. Squier)

Cap. XVI: EN TIAHUANACO Y HACIA LAS ISLAS SAGRADAS

“Ya he dicho que nuestra visita a Tiahuanaco coincidió temporalmente con el Chuño y Corpus Christi. La población del lugar, como por supuesto la de toda la región, es india, pues los sacerdotes, funcionarios y terratenientes blancos son tan pocos que casi no vale la pena enumerarlos. Estos indios pertenecen a la familia aymara, que difiere de la quechua, y constituyen una raza más morena, más taciturna y más cruel. Su celebración de la fiesta del Chuño, una ceremonia que data de antes de la conquista, y de la fiesta de la Iglesia eran igualmente notables y, por arrojar alguna luz sobre sus prácticas primitivas y condición actual, probablemente son dignas de una breve mención.

He mencionado una variedad de papa acre entre los principales artículos alimenticios de la Sierra. Se vuelve más apetitosa que cuando se la emplea en su estado natural, y más capaz de ser conservada, al extenderla en el suelo y exponerla durante algunas semanas a las heladas de la noche y el sol del día, hasta que se convierte en chuño, momento en que se la almacena para consumo. El chuño acababa de ser almacenado cuando llegamos a Tiahuanaco, y en la segunda noche después de nuestra llegada comenzaron los preparativos para celebrar el acontecimiento mediante un gran abandono a la chicha y cañazo, con los alborotos correspondientes en diferentes partes de la aldea, extrañamente compuestos de vivas, aullidos, alaridos y chillidos, nada propicios para el sueño y no del todo tranquilizadores para quienes viajan en medio de un pueblo notoriamente triste, celoso y vengativo. En la mañana del tercer día, al partir hacia las ruinas, observamos que en los lados de la plaza se alineaban vendedores de chicha, chupe, pastelillos ordinarios y charqui o tasajo, y que se habían erigido varios puestos en diversos lugares de la plaza. Durante el día las campanas de la iglesia repicaron incesantemente; hubo una fusilería irregular de cohetes y un redoble incesante de tambores, interrumpido o en todo caso alternado por las agudas notas de la siringa o flauta de Pan y los fieros y salvajes gritos de los jaraneros.

Nunca olvidaré la extraordinaria escena que nos sorprendió a nuestro regreso al pueblo por la tarde. Las calles estaban desiertas y toda la población del lugar estaba reunida en la plaza, agrupada a lo largo de sus lados, donde brillaban fogatas alimentadas con tallos de quinua, mientras que la parte central de la plaza estaba ocupada por cuatro grupos de danzadores y danzadoras, vestidos con trajes corrientes, si se exceptúa el hecho de que los hombres en cada grupo tenían pañuelos o cuadrados de género de algodón de diferentes colores que estaban atados, a la manera de insignias distintivas, sobre sus hombros derechos y caían sobre sus espaldas. Llevaban tocados de plumas o penachos de variados colores, alargados mediante trozos de caña, que se elevaban hasta una altura de 1,5 a 1,8 metros, como una sombrilla invertida, desde una faja firmemente ceñida alrededor de la frente.

Suri sikuri en el Concurso Regional de Danzas Autóctonas desfilando en la Plaza de Armas. Festividad de la Virgen de la Candelaria, Puno, Perú.
Sikuris en las fiestas de la Octava de Santiago, Isla de Taquile, Lago Titicaca, Perú.

Cada hombre tenía debajo del brazo izquierdo un rústico tambor, de gran circunferencia pero bajo, que golpeaba con un palillo que sostenía en su mano derecha, mientras que con la izquierda se llevaba a la boca una flauta de Pan, que difería por su tono y tamaño de la de su vecino. En cada grupo había varias mujeres, todas vestidas de azul, pero que, al igual que los hombres, llevaban pañuelos de géneros de diferentes colores que cruzaban sus pechos por sobre sus hombros izquierdos. También llevaban sombreros o tocados de papel rígido, el ala perfectamente plana y redonda, plegada y cortada como para representarla figura convencional del sol con sus rayos. La copa se componía de tres piezas semicirculares, colocadas en forma triangular, con rayos de diferentes colores que irradiaban desde espejuelos cuadrados colocados en su centro.

Bailarina del conjunto Tinku Los Jairas de Oruro, Domingo de Corso del Carnaval de Oruro, Bolivia.

Cada grupo bailaba con vigor al son de su música unida, que suplía con volumen lo que le faltaba en melodía salvaje y penetrante, aunque lúgubre; la flauta aguda y el tambor apagado, con frecuentes toques de cuernos de vaca a cargo de aficionados entre los espectadores, llenaban el oído con sonidos discordantes. Cada hombre parecía ansioso de sobrepasar a su vecino con la energía de sus movimientos, a menudo extravagantes; en cambio los movimientos de las mujeres eran lentos y majestuosos. La música tenía su cadencia y sus partes enfáticas eran marcadas con movimientos enfáticos similares en el baile. La ”música diabólica” que Cortés escuchó después de ser rechazado por primera vez frente a México, música que duró toda la noche y le causó horripilación, mientras sus compañeros capturados eran sacrificados a Huitzlipochtli, el dios azteca de la guerra, no pudo ser más extraña o más fascinante, más misteriosa o más salvaje que la que resonó en nuestros oídos durante el resto de nuestra estadía en Tiahuanaco.

Grupo de Danza Estilizada Suri Sicuris Quillacollo, Festividad de la Virgen de Urkupiña, Quillacollo, Cochabamba, Bolivia.

El festival prosiguió noche y día sin parar, cada vez más frenético y ruidoso, y solo culminó con el comienzo de la fiesta de la Iglesia. Fue un espectáculo extraordinario el de los símbolos del cristianismo y las imágenes de nuestro Salvador y los santos llevados por las calles de Tiahuanaco por un sacerdote tambaleante e indios que hacían eses, mientras los jaraneros del chuño danzaban y tocaban el tambor alrededor de ellos. Los cánticos de la Iglesia se mezclaban con los agudos tonos de la siringa mientras las campanas repicaban y el humo fétido de míseras velas, combinado con el olor de la pólvora húmeda, oscurecía y envenenaba la atmósfera. La saturnalia alcanzó su punto máximo en la iglesia, ante el oscuro altar, cuando la Hostia fue elevada en las inseguras manos del borracho que afrentaba al Cielo y degradaba a la religión, y abandonamos la escena con la clara convicción de que los ritos salvajes de los aymaras solo habían cambiado de nombre, y que el festival que habíamos presenciado era, en sustancia, una repetición detallada de las ceremonias y observancias anteriores al descubrimiento”.

Puesto de venta de distintas variedades de papas en el Mercado Central de San Pedro, Cuzco, Perú.

© (2021) Texto y fotografías: José María Fernández Díaz-Formentí / http://www.formentinatura.com. Prohibida su reproducción total o parcial sin autorización

LOS POLVOS DE LA CONDESA

Paquete con cortezas de quina remitido a España desde Sudamérica. Expedición de Ruiz y Pavón (s. XVIII). Real Jardín Botánico de Madrid.

© Fotografías y texto: José María Fernández Díaz-Formentí. Derechos reservados. Prohibida su reproducción total o parcial sin autorización.

En algún foro en el que he participado sobre cuestiones de los Incas y el Antiguo Perú me preguntaban qué legados habían dejado aquellas culturas andinas a la Humanidad. Pues bien, por más que hoy admiremos su arquitectura, textiles, cerámica, orfebrería, etc., el verdadero legado a la Humanidad que nos han dejado los antiguos peruanos han sido las plantas. ¿Alguien se imagina la gastronomía mundial sin la patata, tomate, judías, cacao, etc.?. Todavía algunas plantas están pendientes de ser descubiertas para la alimentación universal, y otras están en ello como la quinua (aprovecho para rogaros encarecidamente que digáis “quinua”, acentuado en la í, y no “quinoa”, acentuado en la o, que es su nombre anglosajón, nombre que los importadores y comercializadores del grano en España han adoptado estúpidamente en sus productos, despreciando la denominación nativa en los países de habla hispana. Sobre este tema he publicado un artículo en este mismo blog: https://formentinatura.wordpress.com/2016/04/30/quinua-si-quinoa-no/).

Además del legado en plantas alimenticias, el antiguo Perú nos ha dejado plantas con propiedades medicinales. La más importante es la quina, un eficaz antipalúdico que ha salvado miles o millones de vidas. Dibujo del siglo XVIII de la “quinaquina”, su nombre quechua en la obra del obispo Martínez Compañón “Trujillo del Perú en el siglo XVIII”.

Pero aparte de las plantas alimenticias, algunas de las cuales salvaron a millones de personas en las hambrunas, como la patata, hubo otras muchas que también lo hicieron gracias a sus propiedades medicinales, y si hubo una que destacó fue el árbol de la quina, llamado por entonces “quinaquina”. Parece que desde antes de la llegada de los españoles al Perú, los incas y los pueblos de las laderas orientales de los Andes que estos sojuzgaron conocían las propiedades de ese árbol contra la fiebre (“chuqchu” en quechua, término que alude a las fiebres recurrentes con escalofríos y tiritona). Con la llegada de la malaria comenzó a aplicarse con gran efectividad.

Según la tradición, un indígena corregidor en Loja afectado de intensas fiebres calmó su sed bebiendo en unas aguas amargas de un remanso. Comprobó un rato después que las calenturas desaparecían. El lugar donde bebió era un arroyo rodeado de árboles de quina, al que entraban sus raíces y en el que caían ramas y hojas, creando una infusión natural de quina. Valles de Loja (al fondo) desde Cajanuma, en el Parque Nacional Podocarpus (Ecuador).  

Según tradiciones recogidas por Ricardo Palma y por Juan H. Scrivener, en los años 30 del siglo XVII un indio del sur del actual Ecuador, corregidor de Loja, llamado Pedro de Leyva, estaba aquejado de unas fuertes fiebres y se detuvo a la orilla de un remanso de agua para calmar los ardores de su sed. Cuando llego al pueblo comprobó que la fiebre había desaparecido: las amargas aguas que había bebido eran una infusión natural de ramas y hojas caídas al arroyo; los árboles de los que procedían, y cuyas raíces también estaban en las aguas eran de quinaquina. Días después rebrotó la fiebre, aunque menos intensa, y aquel agua amarga volvió a funcionar. Parece que un jesuita misionero en Loja se benefició también de una infusión de corteza del “árbol de las calenturas” a instancias de un cacique local, según el cual era empleado como febrífugo por su pueblo desde muchos siglos atrás.

La tradición también cuenta que Francisca Enríquez de Rivera, la esposa del virrey del Perú, Conde de Chinchón, fue curada de unas graves fiebres, presuntamente palúdicas con unas cortezas de quina remitidas desde Loja. Su éxito disparó la fama de su eficacia y Linneo designó a la familia de estos árboles con el título nobiliario de la virreina, “Chinchona”.

Por entonces cayó enferma de fiebres intensas y recurrentes, presumiblemente palúdicas (no está muy claro), la esposa del virrey, el cuarto conde de Chinchón. Estaba cada vez más grave y sin esperanzas de sobrevivir. El corregidor de Loja a la sazón, Juan López de Cañizares, que también se había beneficiado de la infusión, envió un paquete con esas cortezas tan eficaces al médico de la virreina, el doctor Juan de la Vega. No había nada que perder por probarlas, y de nuevo la infusión fue milagrosa y salvó a la condesa.

De los valles andinos de Loja (sur del actual Ecuador) procedía la quina de mejor calidad. Vista desde Cajanuma, en el parque nacional Podocarpus.

La quinaquina saltó a la fama: la corteza seca se molía en polvo fino y se mezclaba generalmente con vino. Los llamados en Lima “polvos de la Condesa” o “corteza jesuita” (pues eran los jesuitas quienes comenzaron su acopio y distribución) se enviaron a España y sobre todo a Italia, donde había mayor prevalencia de fiebres palúdicas. Su efectividad era asombrosa, sobre todo en las llamadas fiebres terciarias, y la “cascarilla”, “corteza de Loja” o de quina empezó a valer su peso en oro. Durante siglos fue un eficaz antipalúdico, y cuando Linneo asignó el nombre científico al árbol de la quina lo llamó Cinchona officinalis, en honor a su ilustre beneficiada por la planta, la condesa de Chinchón (“Ci-” en italiano se pronuncia “Chi-“).

La corteza del árbol de la quina fue muy valorada en el siglo XVIII, y fue uno de los objetivos de las expediciones científicas ilustradas en ese siglo, de la Condamine y de los botánicos Ruiz y Pavón. Cortezas procedentes de Loja, traídas entre 1875 y 1880. Facultad de Farmacia de la Universidad Complutense de Madrid. 

En el siglo XVIII las expediciones científicas de la Condamine y de Ruiz y Pavón buscaron activamente el árbol de la quina, así como el botánico Celestino Mutis de la actual Colombia, y distinguieron varias especies de Cinchona, estudiando las más eficaces, pero su demanda y cotización era tal que el árbol iba siendo cada vez más raro, pues al descortezarlo se moría. La escasez trajo consigo también su adulteración con cortezas parecidas y la pérdida de efectividad, pero la mejor no faltaba en la botica o farmacia del palacio real o en palacios de nobles, por si acaso. Según los prácticos del país, la mejor corteza debía tener por su cara interna “color de concha, y por envés negra o lagarteada oscura y áspera: al paladar, que debe ser amarga, y que cuando se quiebra no deje pelos ni fibras, sino como si fuera un vidrio”. En el periódico El Mercurio Peruano del 4 de agosto de 1793 se escribía que la “cascarilla” se remitía del puerto de Paita (Piura) a Lima por mar (más de 2 toneladas al año) y luego “de el puerto del Callao se dirige a España, y de allí se difunde para el Asia, África y Europa, adonde tiene un espantoso consumo”. Fue tan cotizado y valorado que el Perú lo incorporó a su escudo oficial. Lamentablemente, hoy es un árbol realmente difícil de encontrar en los bosques de los piedemontes y valles de los Andes.

La quina original de Loja se consideraba de la mejor calidad, y no faltaba en las farmacias de palacios reales y nobiliarios. Frasco con cortezas de quina de Loja en la Real Farmacia del Palacio Real de Madrid (s XVIII).

En 1820 se aisló su principio activo, la quinina, comprobándose después sus efectos farmacológicos: en efecto era antipirética y bajaba la fiebre, pero además mataba el parásito de la malaria. También se empleó como potenciador del sabor amargo en la bebida, dando lugar a las aguas tónicas, que mezcladas con la ginebra darían lugar al conocido cóctel gin-tonic.

La palabra quechua quina y el árbol homónimo han dado la denominación a un conjunto de moléculas llamadas quinoleínas o quinolinas que incluyen a la quinidina (antiarrítmico) y a diversos fármacos capaces de matar protozoos parásitos, como la propia quinina o sus derivados la mefloquina, cloroquina e hidroxicloroquina. Son capaces de alterar el pH intracelular de los Plasmodium hasta matar a estos microorganismos causantes de la malaria o paludismo. Asimismo también se usan en el tratamiento de ciertas enfermedades autoinmunes, como el lupus eritematoso o la artritis reumatoide.

Debido a su alta cotización en el pasado, el árbol de la quina es hoy lamentablemente muy escaso. Para encontrarlo, los buscadores trepaban a los árboles y avistaban sus copas floridas en el bosque, derribando luego los ejemplares para descortezarlos. Árbol de una especie de Cinchona, según indicación de un guía. Reserva de Cuyabeno, Ecuador.

Un último uso de un “familiar” de la molécula de la quinina recibió la máxima atención en la atroz epidemia de 2020 producida por el coronavirus SARS COVID-19, originado en Wuhan (China). La cloroquina y sobre todo la hidroxicloroquina (menos tóxica) fueron utilizadas en los primeros meses de la pandemia. La hidroxicloroquina no es exactamente un derivado de su pariente, la “vieja” quinina, pero ambas, en el caso de los protozoos parásitos, alteran el pH intracelular. Esto dificulta la replicación del protozoo y del ARN viral, e interfierie con los receptores de la membrana celular que, aunque tienen otros fines, utiliza el virus para entrar a la célula y replicarse en su seno. Algo que podríamos comparar a unas cerraduras que abren ciertas llaves moleculares fisiológicas, y que el virus sabe abrir: pues bien, la hidroxicloroquina bloquea esas cerraduras.

Dado dicho mecanismo de acción, parecía que podría ser muy útil como tratamiento, pero meses después, tras emplearse en numerosos casos, se comprobó que su potencial beneficio resultó estadísticamente escaso en resultados: no consiguió reducir la mortalidad de pacientes graves ni evitar un empeoramiento de los de afectación moderada. Con todo, este grupo de moléculas ha mostrado ser un conjunto de compuestos que no han parado de salvar vidas desde los lejanos tiempos prehispánicos y los “Polvos de la Condesa”. Una prueba más del gran legado de los pueblos antiguos de los Andes a la Humanidad…

Valles del parque nacional Podocarpus en el sector Cajanuma, cerca de Loja (Ecuador), evocadores del ambiente natural en el que crecían los árboles de la quina, hoy ya muy escasos.

© Fotografías y texto: José María Fernández Díaz-Formentí. Derechos reservados. Prohibida su reproducción total o parcial sin autorización.

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